Die Melancholie

Die Analyse dieses Werks muss zwingend im Kontext der protestantischen Reformation und der engen Freundschaft zwischen Cranach und Martin Luther gesehen werden. Für Luther war die Melancholie das "Bad des Teufels". Im Gegensatz zu Dürers humanistischer Vision, die in der Melancholie die Qual des schöpferischen Genies sah, malt Cranach sie hier als geistiges Laster – eine Form der Acedia oder Trägheit, die die Seele lähmt und sie bösen Einflüssen aussetzt. Die geflügelte weibliche Figur ist keine Muse, sondern eine Verkörperung dieser gefährlichen Lethargie. Der antike Mythos der vier Temperamente (Sanguiniker, Choleriker, Phlegmatiker und Melancholiker) wird hier subvertiert. Nach der Säftelehre wird der Melancholiker von der schwarzen Galle dominiert und vom Planeten Saturn beeinflusst. Cranach nutzt diese Ikonographie, um den Betrachter zu warnen: Der leere, kontemplative Geist der jungen Frau ist ein fruchtbarer Boden für Dämonen. Die spielenden Kinder an ihren Füßen, die ungeschickt versuchen, einen Hund durch einen Reifen zu führen, verstärken die Idee einer eitlen und absurden Aktivität – ein Symbol für die Nutzlosigkeit menschlicher Bemühungen ohne den Glauben. Der satirische Aspekt ist von grundlegender Bedeutung. Cranach behandelt das Thema mit einer grausamen Ironie, die für den nördlichen Manierismus charakteristisch ist. Das leuchtend rote Kleid der Frau steht in heftigem Kontrast zu ihrem matten Ausdruck und erzeugt ein visuelles Unbehagen. Dieser Kontrast unterstreicht die Kluft zwischen der äußeren Vitalität und dem inneren geistigen Tod. Die Landschaft im Hintergrund wirkt von der Handlung losgelöst und verstärkt das Gefühl der psychologischen Isolation der zentralen Figur. Schließlich untersucht das Werk den Konflikt zwischen Wissen und Glauben. Messinstrumente, die in anderen Versionen dieses Themas verstreut sind, fehlen hier oder sind durch häusliche Elemente ersetzt. Dies deutet darauf hin, dass die menschliche Vernunft angesichts der Not der Seele machtlos ist. Für Cranach ist die Lösung der Melancholie nicht geistige Arbeit oder Kunst, sondern das Vertrauen in die göttliche Gnade, die allein fähig ist, die dämonischen Wolken zu vertreiben. Zusammenfassend ist dieses Gemälde ein visuelles Manifest der lutherischen Theologie zur menschlichen Psychologie. Es markiert einen Bruch mit dem Idealismus der italienischen Renaissance hin zu einem moralisierenden Realismus. Der Betrachter wird aufgefordert, die Melancholie nicht zu bewundern, sondern sie als eine Pathologie des Willens zu fürchten, die den Menschen von Gott trennt.